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Retrouvez la fée Melusine et ses légendes,
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Creature Divine ou mythe paien ?
La légende de Mélusine.
 
L'origine de Mélusine est royale. En effet, sa mère, la fée Présine, avait charmé son père Elinas, le roi d'Ecosse, non sans lui avoir fait promettre, avant leur mariage, de ne jamais chercher à la voir pendant qu'elle accoucherait. Elinas, oubliant sa promesse, enfreint l'interdit. Présine dut alors se réfugier avec ses trois filles, Mélusine, Mélior, et Palestine, dans l'Ile perdue (Ile d'Avalon). Lorsqu'elles devinrent grandes, celles-ci, usant de leurs pouvoirs de fées, décidèrent d'enfermer leur père dans la montagne magique de Northumberland. Cela parut trop sévère à Présine qui jeta un sort sur ses filles. Elle dit à Mélusine : " Tous les samedis tu seras serpente du nombril au bas du corps. Mais si tu trouves un homme qui veuille bien te prendre pour épouse et promettre de ne jamais te voir le samedi, tu suivras le cours normal de la vie. Toutefois si ton mari vient à percer ton secret, tu seras condamnée à retourner au tourment jusqu'au jugement dernier". Mélusine rencontre Raymondin dans la Forêt de Cé près de Lusignan. Ce dernier, revenant d'une chasse au sanglier aucours de laquelle il a tué par accident son oncle Aimeri, comte de Poitiers tombe amoureux de Mélusine et la demande en mariage. Grâce à ses pouvoirs, Mélusine réussit à faire innocenter Raymondin. La fée, accepte de l'épouser et lui fait promettre de n'avoir aucun doute sur son origine et de ne jamais chercher à la voir le samedi. En échange, elle offre à Raymondin sa fortune ainsi qu'une nombreuse et longue descendance. Durant la première année de leur mariage, Mélusine entreprit la construction de Vouvant, de Mervent et de la tour de Saint-Maixent : autant de places fortes qui contribuèrent à l'immense puissance de la famille Lusignan. Une seule nuit lui suffisaient pour édifier les plus imposantes forteresses (Tiffauge, Talmont, Partenay), des églises comme Saint-Paul-en-Gâtine, surgi au milieu des champs, les tours de la Garde à La Rochelle et celles de Niort, et même la ville de Lusignan. Un samedi poussé par la jalousie de son frère, le comte de Forez, Raymondin transgressa la règle de fit avec la pointe de son épée un trou dans la solide porte en fer qui gardait le chambre de sa femme. Et voici ce qu'il vit: "Mélusine se baignait dans une moult grande cuve de marbre, en signe de femme jusqu'au nombril, et se peignait les cheveux; et, du nombril en bas, en signe de queue d'une serpente, grosse comme une quaque à hareng, et moult longuement débattait sa queue en l'eau tellement qu'elle en faisait jaillir jusqu'à la voûte de sa chambre" Mélusine trahie s'enfuit dans un cri par le fenêtre et plus jamais son mari ne la revit sous forme humaine. Toutefois, la légende nous enseigne que Mélusine revint pendant trois jours, à chaque fois que l'une des forteresses qu'elle avait construites changea de maître, et qu'elle apparut toutes les fois que l'un de ses descendants fut sur le point de mourir. Le chroniqueur Jean d'Arras rédige en1392 l'histoire de Mélusine pour Jean de Berry, récent acquéreur du château des Lusignan, qui désirait donner à sa famille des origines mythiques prestigieuses à l'image des héros grecs ou latins qui tous descendent d'un dieu ou d'une déesse. Par un jeu de mots, Jean d'Arras fait de Mélusine la mère Lusigne, la noble dame dont serait donc issu le lignage des Lusignan en Poitou. C'est là une manière adroite de flatter le seigneur qui le fait vivre : les trouvères du nord de la France comme les troubadours du Sud dépendent, en effet, étroitement des grands seigneurs dont ils célèbrent les exploits. A l'origine, Mélusine était probablement la représentation de la déesse gauloise Lucine qui présidait aux accouchements. Comme d'autres légendes, elle a été reprise par la tradition chrétienne.
 
Les dix enfants de Mélusine.
 
Mélusine donna dix fils à Raymondin. Mais le comte, quoique très fier d'avoir tant d'enfants, n'était pas toujours très a l'aise en les regardant. le premier, Urian - qui devint roi de Chypre - était "en tout point bien formé, sauf qu'il avait un visage court et tout en largeur, un oeil rouge et l'autre pers [bleu et vert], et les plus grandes oreilles qu'on ait jamais vues à un enfant; le deuxième, Eudes, avait une oreille incontestablement plus grande que l'autre"; le troisième, Guion, avait "un oeil plus haut que l'autre"; le quatrième Antoine, beau et bien fait comme ses frères, sauf qu'il portait "sur la joue une patte de lion, et avant qu'il ait huit ans, elle devint velue, avec des griffes tranchantes" le cinquième, Renaud, n'avait qu'un oeil, mais remarquablement perçant; le sixième, Geoffroy, avait une canine de 3 cm qui lui sortait de la bouche; le septième, Fromont, - qui devint moine à Maillezais - avait une tache velue sur le nez; le huitième, Horrible, incroyablement grand, avait trois yeux, et il était si féroce qu'avant 4 ans il avait tué 2 de ses nourrices". le neuvième, Thierry, était normal; le dixième, Raymonnet, était normal aussi. La légende de mélusine Au hasard de sa course, Raymondin rencontre près d'une fontaine une jeune femme d'une étrange beauté. Elle s'appelle Mélusine. Raymondin en tombe immédiatement amoureux et lui propose de l'épouser. Elle accepte, à une condition : une fois par semaine il la laisserait seule dans sa chambre sans chercher à la voir. Mélusine conseille à Raymondin de dire la vérité sur la partie de chasse, à la Cour du nouveau comte du Poitou. Raymondin écoute le conseil, et bien lui en prend. Le comte accepte l'explication et propose à Raymondin une terre à l'occasion de son mariage. Mélusine lui donne alors un second conseil : demander autant de terre qu'une peau de cerf peut en contenir. Une fois la promesse faite, Mélusine découpe la peau d'un cerf en fines courroies et entoure un territoire. C'est le fief de Lusignan. Mélusine est une inspiratrice jamais en défaut. Le jour du mariage, Mélusine s'occupe de tout : en une nuit, elle construit la chapelle pour la cérémonie du mariage et des tentes pour les invités, qui sont subjugués. Après les fêtes somptueuses, les deux nouveaux époux s'installent dans une demeure que Mélusine fait surgir, par enchantement, une forteresse juchée sur la colline de Lusignan. Une nouvelle vie commence. Mélusine est avant tout une femme. C'est une mère de famille irréprochable qui donne dix enfants à Raymond. Tous deviennent de preux chevaliers bien qu'ils soient frappés, chacun, d'une étrange malformation (une grande dent, un seul oeil, une oreille plus longue que l'autre...). La fortune sourit aux Lusignan. Mélusine est une grande bâtisseuse. Elle construit des églises, des châteaux, des couvents qui deviennent vite opulents. Elle apporte la prospérité dans le pays. Les Lusignan accèdent au statut de grands seigneurs respectés. Les bonnes récoltes se succèdent sur leurs terres et les richesses affluent dans les coffres. Mélusine sait compter. C'est une parfaite maîtresse de maison qui gère à merveille le bien de son mari. Tout est donc pour le mieux, mais une telle félicité ne saurait durer : un jour, un seigneur malveillant fait germer la jalousie dans le coeur de Raymond. Il lui suggère que Mélusine a un amant qu'elle reçoit tous les samedis, lorsqu'elle s'isole dans sa chambre pour se baigner. Un samedi, Raymond prend son épée et perce un trou dans la porte de la chambre de sa femme : il s'aperçoit que son corps se termine par une queue de serpent. Découverte, Mélusine s'enfuit par la fenêtre en poussant un cri terrible. Elle revient tourner autour de la forteresse de Lusignan à la mort de chacun de ses descendants. Telle est l'origine mythique de cette famille féodale, enracinée dans l'ouest de la France, et qui entra dans l'Histoire, à l'époque des croisades, en coiffant la couronne de Chypre et de Jérusalem.
 
Que nous enseigne la légende ?
 
Mélusine initie, dans tous les sens du terme. C'est une femme-serpent, liée aux forces de la nature, une fée dotée de pouvoir magiques. La dynastie qu'elle crée tire sa puissance d'un enracinement dans un terroir occidental, mais sait aussi participer à l'épopée des croisades, inspiré par l'éternel rêve oriental. Mélusine abandonne ceux qui trahissent leur serment. Elle est à l'origine d'une oeuvre humaine qui demeure pérenne, même lorsqu'elle retourne à son univers surnaturel. Son action bénéfique continue à se faire sentir et l'épopée continue pendant des siècles. On ne peut l'enfermer dans aucune catégorie, aucune institution, aucun concept préexistant. Pour bouleverser la situation en place, elle dispose de facultés de transformation absolues. La fée Mélusine est capable de changer à tout moment de nature et d'aspect. C'est une figure païenne en même temps qu'une bonne catholique. Elle génère un nouvel ordre spirituel et un nouveau système de valeurs. Mélusine est irréductible à toute tentative d'enfermement, de classification et de récupération. La légende de Mélusine I l'on en croit la légende, la fée Mélusine apporte la gloire, la puissance et la fortune à ceux qui lui font confiance. Telle fut l'aventure d'un jeune seigneur nommé Raymondin, qui chevauchait dans la forêt. Il errait ainsi, sans fortune, sans famille, sans fief et fort triste, car il avait tué par accident le comte du Poitou au cours d'une partie de chasse, et craignait vengeance ou châtiment. Au hasard de sa course, Raymondin rencontre près d'une fontaine une jeune femme d'une étrange beauté. Elle s'appelle Mélusine. Raymondin en tombe immédiatement amoureux et lui propose de l'épouser. Elle accepte, à une condition : une fois par semaine il la laisserait seule dans sa chambre sans chercher à la voir. Mélusine conseille à Raymondin de dire la vérité sur la partie de chasse, à la Cour du nouveau comte du Poitou. Raymondin écoute le conseil, et bien lui en prend. Le comte accepte l'explication et propose à Raymondin une terre à l'occasion de son mariage. Mélusine lui donne alors un second conseil : demander autant de terre qu'une peau de cerf peut en contenir. Une fois la promesse faite, Mélusine découpe la peau d'un cerf en fines courroies et entoure un territoire. C'est le fief de Lusignan. Mélusine est une inspiratrice jamais en défaut. Le jour du mariage, Mélusine s'occupe de tout : en une nuit, elle construit la chapelle pour la cérémonie du mariage et des tentes pour les invités, qui sont subjugués. Après les fêtes somptueuses, les deux nouveaux époux s'installent dans une demeure que Mélusine fait surgir, par enchantement, une forteresse juchée sur la colline de Lusignan. Une nouvelle vie commence. Mélusine est avant tout une femme. C'est une mère de famille irréprochable qui donne dix enfants à Raymond. Tous deviennent de preux chevaliers bien qu'ils soient frappés, chacun, d'une étrange malformation (une grande dent, un seul oeil, une oreille plus longue que l'autre...).
 
La fortune sourit aux Lusignan.
 
Mélusine est une grande bâtisseuse. Elle construit des églises, des châteaux, des couvents qui deviennent vite opulents. Elle apporte la prospérité dans le pays. Les Lusignan accèdent au statut de grands seigneurs respectés. Les bonnes récoltes se succèdent sur leurs terres et les richesses affluent dans les coffres. Mélusine sait compter. C'est une parfaite maîtresse de maison qui gère à merveille le bien de son mari. Tout est donc pour le mieux, mais une telle félicité ne saurait durer : un jour, un seigneur malveillant fait germer la jalousie dans le coeur de Raymond. Il lui suggère que Mélusine a un amant qu'elle reçoit tous les samedis, lorsqu'elle s'isole dans sa chambre pour se baigner. Un samedi, Raymond prend son épée et perce un trou dans la porte de la chambre de sa femme : il s'aperçoit que son corps se termine par une queue de serpent. Découverte, Mélusine s'enfuit par la fenêtre en poussant un cri terrible. Elle revient tourner autour de la forteresse de Lusignan à la mort de chacun de ses descendants. Telle est l'origine mythique de cette famille féodale, enracinée dans l'ouest de la France, et qui entra dans l'Histoire, à l'époque des croisades, en coiffant la couronne de Chypre et de Jérusalem. Que nous enseigne la légende ? Mélusine initie, dans tous les sens du terme. C'est une femme-serpent, liée aux forces de la nature, une fée dotée de pouvoir magiques. La dynastie qu'elle crée tire sa puissance d'un enracinement dans un terroir occidental, mais sait aussi participer à l'épopée des croisades, inspiré par l'éternel rêve oriental. Mélusine abandonne ceux qui trahissent leur serment. Elle est à l'origine d'une oeuvre humaine qui demeure pérenne, même lorsqu'elle retourne à son univers surnaturel. Son action bénéfique continue à se faire sentir et l'épopée continue pendant des siècles. On ne peut l'enfermer dans aucune catégorie, aucune institution, aucun concept préexistant. Pour bouleverser la situation en place, elle dispose de facultés de transformation absolues. La fée Mélusine est capable de changer à tout moment de nature et d'aspect . C'est une figure païenne en même temps qu'une bonne catholique. Elle génère un nouvel ordre spirituel et un nouveau système de valeurs. Mélusine est irréductible à toute tentative d'enfermement, de classification et de récupération.
 
Origine du poisson d'avril.
 
Nous la devons a une ordonnance de Charles 10 en 1561.En effet,le roi decida de déplacer au 1 janvier le debut de l ´année qui jusque la commençait le 1 avril.Les étrennes avancèrent donc également de trois mois ! jouant sur ce décalage,nos ancètrès décidèrent de faire du 1 avril la date des fausses étrènnes et des faux messages.Et,comme en avril le soleil quitte le signe zodiacal des Poissons ; ils donnerent à ces similacres le nom de poisson d ´avril.
C ´est l ´essor de la cartes postale,à la fin du 19 siècle,qui a permis de fêter le 1 avril d´une nouvelle maniere. La toute première carte postale nait en 1869 en Autriche Hongrie. Mais l'exposition universelle de 1889 marque véritablement son coup d envoi. Elle rencontre un énorme succès populaire, les illustrations rendent la correspondance moin austère et parfois humoristique.
Cependant la carte postales est la plupart du temps associée à l´amour. En effet l´image en dit plus qu´ un long discours et dévoile ce que l´on ne peut pas ecrire noir et blanc. Elle permet de manifester ses sentiments à une personne chère tout en répectant le code des convenances éssentiel à cette époque. Au 1 avril,on écrit pour déclarer sa flammes... Le poisson d'avril se révèle ideal pour les métamorphoses amoureuses.Le texte de la cartes postales se présentes sous la forme d une devinette. Ainsi le galant ne révèle pas son identité et propose à l'élue de la decouvrir, deviner qui vous l'envoie?.
La formule invite aussi aux jeux amoureux, je serai plus fidèle que lui, notre pèche est miraculeuse, il ne tient qu'à vous d'être heureuse.
 
Origine du 1er avril.
 
Avril , le soleil quitte le mois des poissons .Et le poisson amorce sa période de reproduction . Naguère , le Premier avril étaient l'occasion de se moquer gentiment des pecheurs encore bredouilles en ce jour de fermeture , dernier éspoir de prendre un poisson: on jetait à la rivière quelque hareng :poisson d´ avril! En fait il faut remonter à Charles 9 , qui décida en 1564 à faire commencer l´ année en janvier. Avant lui, il n'y a donc pas si longtemps, la nouvelle année débutait le 25 mars.L´on s´offrait comme aujourd´ hui quelque cadeau pour fête l´ evenement. La date changea et la coutume persista, mais devant l´ incongruite de cette pratique on en vint rapidement à faire de faux cadeaux, raconter des blagues, propager de fausses nouvelles l´unique but étant de faire une farce. Si la date avait change, le poisson commençait toujours sa periode de reproduction.Deplus, n´oublions pas que cette periode correspond a celle du careme. On mange maigre et le poisson est la seule viande permise. Et plus facile à accrocher qu´ un boeuf! Voila pour la France.
Cette pratique a lieu aussi en Belgique, Allemagne, Angleterre.En Ecosse, à ALL FOOL'S DAY le but est de recevoir un coup de pied dans le posterieur, ce qui porte bonheur. Les passants arborent donc des panneaux incitatifs. Jour de blagues donc, ou plutot de mauvais tours. Les fausses nouvelles vont bon train entre amis, en famille ou au bureau; Les medias depuis quelques annee s'en donnent a coeur-joie, avec de fausses nouvelles - plausisibles - à la une. On accroche un poisson d´avril dans le dos de sa victime. Que l´on soit grand ou petit. En feignant de trouver une tache,paf!, et tous les ans on se fait prendre. Le poisson est plus souvent en papier, colorie et decoupé et accroché à un fil ou à du ruban adhésif, c´est indolore et c´est mieux quand c´est collant. Le mal sévit en priorité à l´ école, y compris au dos des professeurs, au tableau et partout dans la classe avant les cours. A la sortie, les passants sont contaminés aussi. Mais attention, il faut jouer son tour avant midi, pour porter bonheur, sinon on pourrait bien en etre soi-meme victime !
 
Oeuf de Pâques.
 
L'oeuf de Pâques est le symbole de l'éclosion d'une vie nouvelle et de la fertilité. Pour certains, la coutume des oeufs de Pâques se rattacherait à l'établissement du Carême. Dès le IVème siècle,l'usage des oeufs pendant la pénitence de quarante jours est interdit par l'Eglise. Une grande quantité d'oeufs se trouvant entassée dans les provisions de ménage, le moyen le plus expéditif de s'en débarrasser était de les donner aux enfants. Dès le jeudi saint, les enfants en commençaient la collecte. Ils allaient en bande, précédés des enfants de choeur et ramassaient dans des corbeilles les oeufs qu'on leur donnait. Dans le Béarn,cette quête se faisait la veille de Pâques, appelée alors" le samedi des oeufs ". Et le jour de Pâques, tous ces oeufs étaient dégustés en omelette. La coutume des oeufs de Pâques n'est certifiée qu'au coursdu XVIème siècle à la cour des rois de France. Au XVIIèmeet XVIIIème siècles jusqu'à la révolution qui y mit un terme, " l'oeuf " était l'apanage de la cour et de la noblesse. L'oeuf le plus gros du royaume, pondu pendant la Semaine Sainte, revenait de droit au roi. Louis XIV faisait bénir solennellement le jour de Pâques de grandes corbeilles d'oeufs dorés qu'il emettait en cérémonie à ses proches ; Madame Victoire,fille du roi Louis XV, avait même reçu deux oeufs de Pâques peints et historiés par Lancret et Watteau..... L'on pourrait citer d'autres exemples royaux d'oeufs de Pâques célèbres..... Après la révolution, cette tradition se maintint dans d'autres cours royales et trouva un développement exubérant àla cour de Russie, où le paroxysme " pascal " sera atteint par la réalisation du très célèbre bijoutierFabergé. En 1884, le tsar Alexandre III lui commanda un oeuf de Pâques. L'oeuf en or émaillé de blanc contenait une poule miniature. Il devint alors le fournisseur officiel de la Cour. Il réalisa quarante quatre oeufs pour le Tsar Alexandre III et son fils Nicolas II : le portrait du tsar et de ses enfants, le yatch impérial, la statue équestrede Pierre le Grand, etc..... C'est en Ukraine et dans les pays de l'est que s'est développé l'art de la décoration des oeufs. On peut distinguer les oeufs teints que l'on consomme, des oeufs décorés que l'on conserve et que l'on offre à sa famille, à ses amis en témoignage d'amour et d'amitié.
 
L'arc en ciel.
 

Mythes religieux.

Les gens, tout autour de la Terre, ont des croyances et des façons différentes de voir et de comprendre la même chose. On peut être sûr que lorsqu'un arc-en-ciel apparaît, tout le monde est pris par sa magie et sa beauté. Il n'y a pas de doute à cela. Quelle est la vraie signification de l'arc-en-ciel? L'arc-en-ciel ressemble à un pont géant ou à une porte et il est souvent nommé « le chemin du ciel ». Plusieurs personnes croient que l'arc-en-ciel est un rayon de lumière qui tombe sur la Terre lorsque saint Pierre ouvre les portes du ciel pour laisser entrer une autre âme. À Hawaii, en Polynésie, en Autriche, au Japon et pour quelques tribus amérindiennes, l'arc-en-ciel est le chemin que les âmes prennent dans leur route vers le ciel et on l'appelle le pont ou l'échelle pour aller plus haut ou dans d'autres mondes. Les Russes disent que l'arc-en-ciel est la porte du ciel. En Nouvelle-Zélande, les chefs morts voyageaient sur l'arc-en-ciel jusqu'à leur nouvelle maison. D'autres mythes racontent que l'arc est un ruisseau où les âmes s'abreuvent. Le Zoulou d'Afrique du Sud nomme l'arc-en-ciel « the Queen Arch » parce que c'est une des charpentes qui soutient la maison de la Reine du ciel. En Allemagne, le second arc-en-ciel plus pâle qui peut être observé parfois au-dessus du premier est perçu comme le travail de Satan qui tente de surpasser Dieu. En Polynésie, l'arc-en-ciel est le chemin pris par les dieux eux- mêmes. En Norvège, un géant du nom de Heimdal se tient sur un pont arc-en-ciel et fait la communication entre le ciel et la terre. Heimdal a l'ouïe tellement fine qu'il est capable d'entendre l'herbe pousser. Il garde Asgard, la maison des dieux norvégiens. Au Groenland, l'arc-en-ciel est l'ourlet des vêtements des dieux. Les Samoyèdes, le peuple mongol de Sibérie et les gens du peuple cherokee disent que c'est l'ourlet du manteau du dieu Soleil. Le fait que les Américains et les Mongols partagent le même mythe est peut- être une preuve de plus que l'Amérique et l'Asie étaient reliés autrefois. Cela expliquerait que les gens des deux côtés du Pacifique ont un héritage commun. Les anciens Welchs croyaient que c'était la chaise des déesses. En Croatie, c'était le siège de Dieu. La Bible compare l'arc-en-ciel à l'éclat du trône de Dieu. Au Mozambique, l'arc-en-ciel est vu comme une arme victorieuse de Dieu. En Afrique, l'arc-en-ciel encercle la Terre et il est un gardien du ciel. Dans les mythes allemands, l'arc-en-ciel est le bol utilisé par Dieu pour tenir ses pinceaux lorsqu'il colore les oiseaux. Le peuple Luyia du Kenya croit que Dieu a créé la pluie et que toute l'eau dans le monde vient de lui. Pour arrêter la pluie, lorsqu'elle n'est pas nécessaire, Dieu fait deux arcs-en-ciel, le plus étroit étant le mâle et le plus large étant la femelle. L'arc-en-ciel mâle ne peut pas arrêter la pluie par lui-même, mais lorsqu'il est suivi par la femelle, la pluie cesse. Certains peuples amérindiens croient que l'arc-en-ciel est fait des âmes des fleurs sauvages qui ont vécu dans la forêt et des muguets des prairies. Un mythe japonais raconte que le premier homme, Isanagi, et la première femme, Isanami, qui sont restés sur le pont flottant du ciel ont créé l'île d'Onogro. Ils ont ensuite marché sur la Terre sur ce pont arc-en-ciel nommé Niji. Ils ont regardé les animaux et ils ont appris ainsi comment faire l'amour. Ils ont regardé les oiseaux et ils ont appris à manger avec des baguettes. À Kauai, la déesse de l'arc-en-ciel est Anuenue. Il y a une histoire concernant un enfant du nom de Ua, nom qui veut dire pluie, qui serait tombé du haut d'une falaise. Anuenue a utilisé son arc-en- ciel pour arrêter la chute de l'enfant et le sauver. L'enfant y est monté pour épouser Kulu-'i-ua, le fils du chef d'une tribu rivale. Leur mariage a apporté la paix sur l'île de Kauai. La tribu stoney croit que les géants habitaient le monde lorsqu'ils étaient très jeunes. Un jour, le chef de ces géants a atteint le ciel et il a saisi un arc-en-ciel géant afin de l'utilisé comme arc pour la chasse. Lorsqu'il l'a saisi, l'arc s'est coloré. Le géant est devenu tellement fâché qu'il a lancé l'arc contre une montagne. L'arc s'est brisé et ses pièces sont tombées dans le lac. Parfois au lever du soleil, les couleurs de l'arc-en-ciel détruit apparaissent dans l'eau du lac. Le pouvoir des esprits fait maintenant des arcs plus petits : ce sont ceux que nous pouvons voir aujourd'hui. Pour plusieurs bouddhistes, les sept couleurs de l'arc-en-ciel représentent les sept planètes et les sept régions de la Terre. Ils disent aussi que l'arc-en-ciel est la région la plus haute du sansara avant la fin du jour au nirvana ou au ciel. En Arabie, l'arc-en-ciel est une tapisserie posée par les mains du vent du sud. Il se nomme aussi « arc de nuages » ou « arc d'Allah ». En Islam, l'arc-en-ciel est constitué de quatre couleurs, le rouge, le jaune, le vert et le bleu. Chaque couleur représente un des quatre éléments de la Terre (air, eau, terre et feu). Inde Dans les mythes de l'Inde, la déesse Indra ne transporte pas seulement des coups de tonnerre comme le dieu grec Zeus, elle peut aussi transporter un arc-en-ciel, connu comme l'arc ou l'arme d'Indra. Une partie des mythes de l'Inde dit que Dieu aurait submergé toutes les formes de vie dans un océan de lait. Airavata, un éléphant blanc sacré dont le nom veut dire arc-en-ciel, fut une des premières créatures à naître du lait. Chrétiens Dans la chrétienté, l'arc-en-ciel représente le pardon, la réconciliation entre Dieu et l'humanité. C'est le trône du Dernier Jugement. Dans l'ancien symbolisme chrétien, les principales couleurs de l'arc-en-ciel étaient le rouge, le bleu et le vert, pour le feu, l'eau et la terre. L'arc-en-ciel était parfois vu comme la Vierge Marie qui menait le ciel et la terre en harmonie. L'Ancien Testament dit que Dieu a montré à Noé un arc-en-ciel après que le déluge se fut arrêté; c'était un signe que Dieu n'infligerait plus jamais de déluge à la Terre. Mayas Le livre des Mayas, qu'on appelle le "Chilam Balam", parle de la destruction d'un des mondes mayas par une pluie ardente qui convrit ciel et terre de cendres. Ceux qui échappèrent au violent tremblement de terre et évitèrent les arbres qui tombaient et les roches géantes virent un arc-en-ciel apparaître comme un signe que la destruction allait finir et qu'un nouvel âge allait commencer. Les Mayas croyaient que la déesse des arcs-en-ciel était Ixchel, la femme du dieu Itzamna. Elle était aussi l'esprit associé à la lune, à la sexualité, à l'accouchement et à la médecine. Une histoire mexicaine similaire, de l'État de Michoacan, raconte que Mauina, la déesse de la fertilité, vit sous un arc-en-ciel dans le jardin de la pluie et de l'eau. Navajos Les Navajos croient que les dieux voyagent sur les arcs-en-ciel parce qu'ils se déplacent rapidement. Ils savent que si tu cours vers le bout de l'arc-en-ciel, celui-ci se déplace plus loin avant que tu sois là, peu importe la vitesse à laquelle toi, tu te déplaces. Ils ont aussi représenté l'arc-en-ciel comme étant le pont entre le monde des humains et celui des morts. Ils disent que l'arc-en-ciel transporte les héros entre le ciel et la terre. Les Navajos disent aussi que l'arc-en-ciel est la déesse qui apparaît durant le chant rituel pour guérir les malades. Indiens Il existe une histoire parmi les gens de Shasta qui dit que le Soleil utilise les couleurs de l'arc-en-ciel pour se peindre lui-même lorsqu'il vient sur la Terre comme un Shaman ou un Homme de médecine. Les Yukis de Californie croient que les arcs-en-ciel sont les vêtements multicolores du Grand Esprit, celui qui a créé toute existence.

 
 
 
 
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